РЕКЛАМНОЕ КАББАЛИСТИЧЕСКОЕ АГЕНТСТВО
ПО РАСПРОСТРАНЕНИЮ ИМЕНИ ТВОРЦА

         
   

Каббалистическая Музыка

         
           
 


Мелодии Высшего Мира 1            Мелодии Высшего Мира 2

Поёт Рав Барух 1                         Поёт Рав Барух 2

Записи из личного архива Фейги Ашлаг - вдовы Рава Баруха Ашлага

Поёт Рав Михаэль Лайтман

 

Бней Эйхала

«Бней Эйхала» – это «сыновья Царского дворца», желающие достичь дворца Царя. Дворцом Царя называется Бина, свойство отдачи, сила Творца, духовного. Сыновья – это те, кто желает уподобиться по свойствам Царю, стать таким же, как Он. «Сын» (бен) происходит также от слова «понимание» (авана). Они желают понять Царя, своим пониманием приблизиться к Нему и ощутить Его.

Поэтому «Бней Эйхала» - это души, стремящиеся достичь состояния, в котором они объединяются с Царем в Его дворце. Для этого они готовы пройти всю систему исправлений, изменить себя от начала и до конца – от природы, в которой был созданы, до природы Царя, как написано: «Вернулись сыны Израиля к высоте Творца своего». Об этом и поется в песне.

Когда мы достигаем такого состояния и становимся «Бней Эйхала», это называется Окончательным Исправлением. Поэтому мы поем эту песню в Субботу в «минха», потому что Суббота символизируетнам подъемы, при которых весь этот мир полностью поднимается в Высший мир, и тогда все мы входим во дворец Царя.

Так будет в конце развития всего человечества в Окончательном Исправлении. Но есть души, уже сегодня достигающие этого состояния. Это выражается в трех подъемах миров в Субботу. Тот, кто совершает свое личное исправление, кто изучает Каббалу, ощущает в Субботу три подъема: первый подъем - вечером при наступлении Субботы, второй – на следующий день, в Субботу утром, и третий, самый большой подъем - в Субботу в «минха», в конце дня, когда Суббота заканчивается. И тогда в этом самом высоком состоянии мы поем песню «Бней Эйхала».

Слова этой песни сочинил Святой Ари, а мелодию создал Бааль Сулам. И потому, благодаря соединению в одном произведении Ари и Бааль Сулама, входя внутрь этой песни, мы действительно достигаем наибольшего подъема, который только возможен у каббалиста до достижения общего Окончательного Исправления, когда весь мир поднимается в тот же дворец.

Поэтому это очень высокая песня, словно гимн того подъема, того состояния, которое пока еще постигают только изучающие Каббалу, а затем, как мы ожидаем, этого достигнет все человечество.

   поёт Рав Барух: Бней Эйхала

   поёт Рав Михаэль Лайтман: Бней Эйхала 1,   Бней Эйхала 2

   Мелодии Высшего Мира 1: Бней Эйхала 1,   Бней Эйхала 2

   Мелодии Высшего Мира 2: Бней Эйхала

 

Ки Хилацта Нафши

«Ки Хилацта Нафши» - это слова из Псалмов. Этими словами царь Давид выразил свое состояние, которое ощутил, поднявшись в своем постижении до состояния полного исправления всей своей души, и тогда обратился с этими словами к Высшей силе, к Творцу: «Ки Хилацта Нафши», «Благодарю Тебя за спасение души моей».

Мелодию к этой песне сочинил мой Учитель – последний великий каббалист нашего поколения рабби Барух Шалом Леви Ашлаг, Рабаш. Он пел мне эту песню не один раз.

Может быть, эта мелодия кажется нам печальной, но на самом деле она не печальная, она - нежная, и выражает ощущение человека, вошедшего в свойства Бины, отдачи, в свойства Творца, где нет криков, и все пребывает в покое. И тогда этой мелодией он выражает вхождение в это состояние, когда несомненно видит, что все его келим, вся его душа, все его желания покоряются этой Высшей силе и начинают воцаряться в Ней.

Это короткая песня, но в ней действительно поется о безмятежном покое, о том, как человек входит в Высшую силу и пребывает там в ощущении абсолютного, вечного покоя.

   поёт Рав Барух: Ки Хилацта Нафши

   поёт Рав Михаэль Лайтман: Ки Хилацта Нафши

   Мелодии Высшего Мира 1: Ки Хилацта Нафши

  

Цадик ке-Тамар Ифрах

В сущности, в каждой песне есть два состояния. Одно – это состояние кли, души, над которой человек работал, исправил ее и тогда достиг – восхищения, взволнованности, и из этого восхищения он теперь поет.

Поэтому в «Цадик ке-Тамар Ифрах» есть ощущение от предыдущего состояния, когда человек пребывал в недостатке наполнения, в страданиях и в поиске. А теперь он достиг состояния, в котором знает, что так должно было быть, потому что праведник в конце-концов приходит к оправданию всего пройденного им процесса.

И тогда восхищение, исходящее из крайней противоположности того, что раньше он ощущал себя очень далеким от Творца, духовного, а сейчас входит во дворец Царя, в Высший мир, выплескивается в его нынешнем состоянии мелодией - изнутри ощущения, наполняющего его.

Это ощущение включает в себя два противоположных состояния – его прежнее состояние, наиболее удаленное, будто бы безнадежно далекое от Высшего, и нынешнее состояние, когда он пришел к соединению с Ним.

В сущности, эта песня особенна тем, что человек благодарит не за свое состояние, а за то, что может быть праведником, то есть, может оправдать действия Творца во всем, что случилось с ним по пути, потому что сейчас он видит причинность и настоятельную необходимость всех пройденных им состояний, понимает, что все они были организованы ему свыше - для того, чтобы он достиг этого высокого состояния.

   поёт Рав Барух: Цадик ке-Тамар Ифрах

   Мелодии Высшего Мира 2: Цадик ке-Тамар Ифрах

 

Хасаль Седэр Песах

«Хасаль Седэр Песах» выражает состояние человека, находящегося в начале своего пути – он полон сил, готов к этому пути, знает, что теперь ему предстоит пройти процесс исправления - до тех пор, пока он не исправит себя для получения света, получения Торы. Но в том, что он вышел из Египта, поднялся над своей природой, он уже видит полную гарантию того, что в его силах и возможностях с помощью свыше, во всем уготовленном ему пройти эти 49 ворот, исправлений - так называемый «Лаг ба-омер» (33-й день омера) посредине и все дни омера, - для того, чтобы прийти к получению Торы, к Шавуот, потому что тогда все кли человека будет готово к 50-м воротам, и он удостоится получения света.

Это довольно простая песня. Она в особенности символизирует нам готовность человека идти и пройти все сфирот омера - все исправление келим, которое мы должны совершить в каждой сфире, в каждом из этих 49-ти состояний.

   поёт Рав Барух: Хасаль Седэр Песах 1   Хасаль Седэр Песах 2

   Мелодии Высшего Мира 1:Хасаль Седэр Песах

  

Леагид ба-Бокер Хасдеха

«Леагид ба-Бокер Хасдеха» выражает состояния, которые мы проходим. В нашем мире, когда мы засыпаем, мы, в сущности, теряем осознание, отключаемся от мира, от жизни, входим в некое оторванное от жизни состояние, и остается нам лишь так называемая «киста дэ-хаюта» - уровень минимальной жизни внутри нас, при котором, в сущности, мы не знаем, если можно так спросить, встанем ли после сна или нет. Почему же мы встаем? – Внезапно мы получаем изнутри какое-то пробуждение, и тогда просыпаемся и снова продолжаем свою жизнь в новом дне.

Но это состояние, в котором человек отключается от реальности и входит в сон, - очень особенное, потому что напротив него в духовном тоже существуют подобные состояния, поскольку все существующее в материальном является результатом духовного.

И потому в духовном тоже есть состояния, называемые «день», «вечер», «ночь» и «утро», только в духовном все они проходят за счет того, что человек сам делает «день», «ночь» и все времена, он сам проводит себя по всем этим состояниям. Если он не проводит себя по ним, не давит на себя, не продвигается, то время не проходит, потому что в духовном нет времени, там есть только действия, причина и следствие.

Поэтому до того как человек «идет спать» в духовном понимании, то есть, отключается от духовной реальности и вводит себя в дремоту, в отключение от духовного, от Творца, от Высших сил, возникает вопрос: за счет чего он вновь пробудится? И потому человек совершает особые исправления, при которых внутри самого себя, внутри своего желания, своих келим он подготавливает желания «встать». Если он подготовил себя правильно, то против этих желаний приходит Высший свет и пробуждает его – так же, как солнце будит нас по утрам. Но без этого света, приходящего свыше, человек не смог бы встать.

В сущности, поэтому, когда человек «встал утром», то есть, снова пробудился к духовному (это называется «встать» в духовном»), он восхваляет Высшую силу, Творца, который пробудил его и снова дал ему пробуждение к достижению цели творения, исправлений, высоких, вечных, совершенных состояний. И тогда человек поет: «Возвестить утром о Твоей милости», потому что это действительно милость от Высшего, пробудившего его.   

   Мелодии Высшего Мира 1: Леагид ба-Бокер Хасдеха

  

Вальс

«Вальс» - это очень особенная мелодия, действительно классическая, со всеми законами вальса, соответствующая нашим традициям. Эта мелодия не принадлежит Бааль Суламу, хотя и пришла к нам через него. Он услышал ее от своего Рава – Адмора из Пурсова, у которого он воспитывался. Бааль Сулам жил в Варшаве, как и его родители. Возле Варшавы была небольшая деревня – Пурсов, и в этой деревне жил «Ребе из Пурсов» - так его звали. Он был каббалистом. Когда Бааль Сулам немного подрос, он начал ездить к нему со своим отцом, который брал его с собой. Отец Бааль Сулама также принадлежал к Ребе из Пурсова. Постепенно, когда Бааль Сулам подрос, Ребе из Пурсова начал приближать его к себе, объяснять ему и понемногу вводить его во внутреннюю часть Торы – не в «Гмару», «Пятикнижие» и все обычные книги, а во внутреннюю часть Торы – в науку Каббала.

Через него Бааль Сулам достиг раскрытия Творца, духовного и стал каббалистом. На протяжении какого-то времени Бааль Сулам был очень связан с ним, а затем начал обнаруживать, что переходит его уровень. Тогда Бааль Сулам оставил его и поехал в страну Израиля. Так рассказывал мне Рабаш – мой Ребе, старший сын Бааль Сулама.

Эта мелодия пришла от «Ребе из Пурсов», перешла к Бааль Суламу, от него – к моему Раву, и от него я услышал ее.

 

Кель Мистатэр

«Кэль Мистатэр» - это песня, которую мы поем на исходе Субботы, в конце Субботнего дня, уже приближаясь к выходу из Субботы, к исходу Субботы. Исход Субботы – это время, когда Высшая святость, приходящая к человеку, пребывающему в духовном подъеме, начинает покидать его, специальнооставляя его в темноте, в недостатках наполнения, чтобы все полученное им в Субботу послужило ему движущей энергией для самостоятельного постижения того, что он получил в Субботу как подарок.

Суббота называется «подарком». Как написано в Торе, Творец сказал: «Один подарок есть у Меня для Израиля, и имя его – Суббота». Суббота – это на самом деле подарок. Почему? – Подарок – это то, что дают человеку не как вознаграждение, он не работал для этого. Подарок ему дают из любви.

Так и Суббота - свыше приходит Высшая сила, называемая Субботой. Конечно, она приходит к каббалисту, к тому, кто желает приблизиться к Творцу, кто вкладывает себя в духовное продвижение, а не к обычному человеку. Свыше приходит Высшая сила, человек неизбежно пробуждается ею, и тогда испытывает всевозможные ощущения, явления, которые еще не полагаются ему в соответствии с его келим, а даются в качестве подарка.

Человеку дали этот подъем, это раскрытие, а через какое-то время это ощущение начинает снижаться и проходить. И тогда человек говорит: «Кэль мистатэр» - «Творец скрывается», «Ты, Творец, раскрылся мне сейчас в состоянии, называемом Субботой, как подарок, а теперь снова уходишь от меня в скрытие. Я понимаю, что это необходимо для того, чтобы я продвигался и раскрывал тебя даже в «низкие» дни, то есть, во времена Твоего скрытия, в будние дни, когда я пребываю в буднях, отделенных от святости. Но я должен сделать так, чтобы все дни недели присоединились к ступени той же Субботы». Это и поет человек, узнавший Творца.

Эта песня выражает ощущения всех десяти сфирот - Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут, потому что человек познал в них все свойства Творца и теперь, когда он входит в скрытие, и Творец удаляется, он уже знает, что именно должен постичь сам. Это уже записано в нем в качестве решимот, а силы для этого он получил от пребывания в Субботе. И теперь в течение недели человек поднимет себя на уровень предыдущей Субботы, а затем, когда придет следующая Суббота, она будет для него еще б ольшим подарком - и так до тех пор, пока все эти Субботы не соединятся в ступень Окончательного Исправления.

   Мелодии Высшего Мира 1: Кэль Мистатэр

  

Победителю над розами Псалом № 45

 «Победителю над розами». Роза – это Малхут. В ней заключены все келим, все желания, вся жизнь человека. Как сказано в Книге Зоар: «Роза между шипов» - ведь чтобы достичь этих желаний и использовать их, использовать свою природу для того, чтобы стать подобным Творцу, человек должен пройти путь, усеянный шипами и колючками, обрести множество внутренних определений, пройти через множество препятствий и выяснений. Поэтому он называется «победителем».

Что предназначается победителю? «Сыновьям Кораха»? Когда человек побеждает, он достигает «песни любви». Только внутри Малхут, внутри самой глубокой точки в сердце в нем раскрывается ощущение Творца, соединение и настоящая любовь. К этому он приходит в конце своего пути. А до того, он раскрывает ненависть, страх, непонимание, неуверенность, зависимость, все претензии, какие только может представить себе – со всем этим он обращается к Творцу, обвиняя Его во всем.

Когда же в нем происходит раскрытие и ему открывается полная картина, он прославляет Творца, присоединяется к Нему, сливается с Ним и начинает любить Его.

Что он тогда говорит Творцу? «Чувствует сердце мое слово доброе». В мире есть только одно доброе состояние – слияние с Творцом в отдаче, в любви. Изначально человек создан противоположным любви и отдаче – он создан эгоистом, который думает лишь о самом себе и желает использовать весь мир и Высшую силу для собственной пользы.

            По мере своей работы, пытаясь приблизиться к Творцу и стремясь чего-то достигнуть, человек открывает насколько он противоположен отдаче, ведь раскрываются все заключенные в нем преступные силы и клипот, и когда он побеждает их, то приходит к тому, что называется «добром». «Чувствует сердце мое слово доброе». В чем? Он говорит: «Творения мои - Царю». Всё, что во мне есть – я посвящаю сейчас Царю. 

            И тогда он прославляет уже не самого себя, а Творца, поскольку, обретя Его свойства и понимая их, он сам поднимается на тот же самый уровень.

            «Прекраснейший ты из сынов человеческих». Он становится героем и стоит над всем находящимся под ним творением, держа его в своих руках, чтобы работать с ним в той же форме отдачи, с которой Творец обращается к нему.

            Эту песню может петь только тот, кто действительно дошел до окончания своего пути.

            Мой учитель, Рабаш, иногда пел эту песню, когда был один. Я находился в соседней комнате, в нашем доме в Тверии и слышал как он поет ее длинными зимними вечерами. Она приводила его в особое состояние. Я видел насколько глубоко он погружался в самого себя и отключался от всей реальности.

Вместе с течением этой песни он проходил сквозь те же самые ступени, силы и состояния, о которых поется в песне любви, говорящей о единении человека с Творцом.

   поёт Рав Барух: Победителю над розами  

   Мелодии Высшего Мира 2: Победителю над розами

 

Прими наши мольбы (Яале тахнонейну)

 «Прими наши мольбы» - это «молитва многих». Молитва многих означает такое состояние человека, когда он раскрывает, что в нем пока еще действуют разные силы и не все они направлены на слияние с Творцом. Когда человек оценит их, прочувствует, выяснит одну за одной, то приходит к подъему МАН, просьбы, говоря: «Прими наши мольбы». Он просит, чтобы пришла Высшая сила и исправила в нем эти противоположные, отличающиеся друг от друга силы, придав им одно желание, одно намерение, чтобы во всех них, несмотря на их противоположность и различие, он почувствовал одно течение, одно стремление, ведущее лишь к своему Источнику.

 «От вечера и до утра», то есть в таких состояниях, когда ему светит Высшая сила и когда она не светит, он поднимает свою молитву, пока она не станет совершенной и он не получит на нее ответ. Тогда в нем объединяются  все его просьбы и желания, все его келим и становятся одним большим кли, в котором он достигает слияния со своим Творцом.

Эту песню мы поем в Йом Кипур, то есть в состоянии, когда раскрываются пустые келим. Эти келим пока еще совершенно не исправлены, но раскрываются на всю свою максимальную высоту и глубину, и мы понимаем, что не способны их использовать. Поэтому в этот день существует пять запретов – запрещение использовать всё это кли.

Однако за счет этой мольбы, наших просьб об исправлении, мы получаем свыше свет, возвращающий к источнику. А когда кли исправляется, оно достигает состояния, в котором наполняется всем светом любви и слияния.

   Мелодии Высшего Мира 1: Прими наши мольбы

 

Приблизьтесь ко Мне (Криву ли)

            «Приблизьтесь ко Мне» - это как бы призыв к человеку со стороны Творца, который пробуждает человека с сближению. Это пробуждение приходит к человеку во всевозможных формах. Иногда оно раскрывается ему напрямую, и человек чувствует воодушевление. Иногда оно раскрывается в обратной форме, и человек чувствует насколько цель отталкивает его.

            Призыв может приходить как хорошее, приятное ощущение, словно доброе, светлое и радостное утро. Или наоборот, как какой-то провал, падение, смутное и неясное состояние, вплоть до полной потери сознания. Но это тоже пробуждение. Главное, чтобы человек понимал, что находится в каком-то движении, или осознавал, что не относится к Творцу, к духовному, но чувствует с ним какую-то связь.

В Торе написано, что именно фараон приблизил сынов Израиля к Творцу. Есть такие состояния, когда злая сила продвигает человека лучше, чем добрая сила. Творец, который всегда желает приблизить человека, пробуждает его в соответствии с тем, к чему тот готов. А человек должен в каждое мгновение прислушиваться к зову: «Приблизьтесь ко Мне», в каких бы состояниях он ни находился.

   поёт Рав Барух: Приблизьтесь ко Мне

   поёт Рав Михаэль Лайтман: Приблизьтесь ко Мне

   Мелодии Высшего Мира 1: Приблизьтесь ко Мне

  

Хамоль аль маасэха

Человек просит прощения и снисхождения. Здесь как обычно, в любом состоянии духовной работы присутствуют две противоположности. Для тех, кто находится на уровне ангела, уже в конце исправления, существует лишь одна сила: «Нет никого, кроме Него». Для тех, кто пребывает в этом мире в неосознанном состоянии, тоже существует лишь одна сила: «Кто поможет мне, если не я сам?»

Тот, же кто находится в пути от этого мира в мир Бесконечности, для того всегда, в каждом состоянии раскрываются две силы – сила Творца и сила творения, действующие вместе. С одной стороны, все как будто устраивает Творец. А с другой стороны, что-то зависит и от творения?

Есть такое, что не зависит от Творца. Он не проявляет свою власть абсолютно во всём. Есть такие решения, силы, действия, планы, в которых всё зависит от самого человека. Ведь если бы не было таких состояний, то не было бы свободы воли и не было бы ни вознаграждения, ни наказания, и вообще не было бы возможности для существования человека, желающего уподобить себя Творцу.

Поэтому трудно достичь такого состояния, когда, с одной стороны, есть раскрытие Творца, который управляет всем и подготавливает всё, и привел уже всё к окончательной точке пути, ведь всё уже приготовлено и раскрыто. А с другой стороны, человек пока еще готов изменять реальность и должен это выполнить.

Если человек достигает того подлинного состояния, когда в нем объединяются вместе две эти силы: «Нет никого, кроме Него» и «Кто поможет мне, если не я сам?», то в нем возникает настоящая молитва, построенная из двух противоположностей. Ощущая две эти противоположные силы,  человек не может решить, как может быть, что во всём, что только есть в человеке – правит Творец, и с одной стороны, конечно «Нет никого, кроме Него», а, с другой стороны, у человека все же есть ощущение, что он находится вне власти Творца и может обратиться к Нему и установить свое собственное отношение к слиянию.

Это можно уподобить ситуации, когда человек, находясь уже в возрасте 40-50-ти лет, понимая жизнь, зная всё, что в ней может быть, в то же самое время чувствует себя зародышем в материнской утробе, который ничего не понимает, не знает и ничего не различает.  

И тогда у него есть только одна просьба: «После всех моих стараний, всей моей работы и приложенных мною усилий, проверь меня – нахожусь ли я на правильном пути!»  

   Мелодии Высшего Мира 1: Хамоль аль маасэха

 

Нигун (Мелодия)

 «Мелодия» - это выражение чувства без слов. С одной стороны, это более абстрактное выражение чувств, а, с другой стороны, оно более острое и точно направленное.

Если слова и мелодия действуют вместе, тогда есть текст, то есть буквы, соединенные в слова и в предложения, с определенной направленностью, в определенном процессе, который начинается и заканчивается, а сама мелодия, добавляемая к словам, выражает вкусы, существующие в этом обращении. Тогда как в мелодии без слов, человек самой мелодией должен также выразить недостающие в ней слова.

Известно, что в келим различают «таамим, некудот, тагин и отийот». Некудот и отийот (буквы и точки под буквами) мы видим также и на письме. Таамим и тагин (вкусы и коронки над буквами) используются только в особых случаях – это особые дополнения, выражающие внутреннее состояние кли, ощущения человека. Они рассказывают о том, как он строит свое отношение.

Мелодия, накладываясь на слова, во многих случаях изменяет смысл слов. Иногда я могу петь одни и те же слова радостно или грустно, и они приобретут совершенно иной смысл. Мелодия выражает мое отношение к тому, о чем говорят слова. Из существующих «таамим, некудот, тагин и отийот» - «таамим» это качество, больше всего выражающее отношение человека к тому, что он поет.

Поэтому мы видим, что есть множество мелодий без слов, и они не менее распространены, поются уже сотни лет, и живут словно песни. 

Каждая мелодия, как всякое ощущение в нас, построено из двух противоположных качеств – света и кли, тьмы и света, когда-то  пережитой грусти, которая сейчас сменилась радостью, вопроса, который когда-то ощущался как недостаток и боль, а сейчас достиг своего радостного разрешения.

Мелодия не может возникнуть лишь из одного состояния. Мелодия всегда выражает два противоположных состояния, которые уже пришли к какому-то разрешению. И тогда уже можно сказать, что возникает мелодия, есть состояние, включающее в себя два пережитых человеком впечатления и выражающее отношение между ними. 

Если человек находится в такой ситуации, что не ощущает в своей жизни совсем никакого просвета, то он не может петь. Он не может выразить свое состояние мелодией, а остается безмолвным. Если же человек находится в потоках света, без какой-либо тени грусти или темноты, не ощущая келим, в которых прошел всевозможные состояния, он тоже не может создать мелодию. Ведь его сердце переполнено и в таких ситуациях невозможно петь.

Он может запеть, если начнет стремиться к еще более приподнятым состояниям, и текущее состояние уже покажется ему относительно темным, по сравнению с тем, к которому он хочет приблизиться и ощущает его как светлое.

Выражая себя, человек всегда выражает свою встречу с Творцом, отношение между двумя состояниями – тем, где он находится, пребывая в своей природе, в качестве кли, и тем, где он ощущает духовное, чувствуя, как Творец наполняет его, облачается в него, то есть состоянием, в котором есть свет.

Человек выражает мелодией тот процесс, который он проходит, пока не достигает полного наполнения, то есть пока Творец не облачается во все его желания, все ощущения, полностью заполняя всё его кли. Эта мелодия передает все пройденные человеком дороги, все пережитые им состояния. Он должен раскрыть их сейчас и глубоко погрузиться в ощущение своего отрыва от Творца, поиска, выяснений, своей противоположности духовному, когда он не понимал его и не желал, и вообще не находился на правильном пути.

Теперь он должен оживить все эти состояния в то мгновение, когда в конце мелодии выражает то наивысшее и особое состояние, которого он сейчас достигает.

Об этом говорит мелодия, называющаяся «Мордехай Йосеф». Бааль Сулам услышал эту мелодию от своего учителя, Ребе из Пурсова, и привез ее на землю Израиля, в Иерусалим. Много раз в самых особых случаях Рабаш любил слушать эту мелодию, и мы пели ее. 

   поёт Рав Барух: Мелодия 1   Мелодия 2   Мелодия 3   Мелодия 4   

   Мелодии Высшего Мира 1: Мелодия

  

Асадер ле Сеудата

 «Асадер ле Сеудата» - это песня человека, который после пробуждения  в нем точки в сердце, пройдя очень длинный путь подготовки к духовной работе, переходит махсом, вступает в духовный мир, проходит все ступени миров БЕА до мира Ацилут, приобретает келим отдачи, достигает большого состояния и этим поднимается в рош мира Ацилут. И там его душа приглашается и готова получить свет мира Бесконечности с намерением ради отдачи.

Когда его душа наполняется этим светом, что называется «трапезой праведников», ощущая сейчас все пройденные им ступени и все составляющие этой работы, этого высокого состояния, он воспевает эти силы, с помощью которых он поднялся до такого высокого состояния, и приглашает их на трапезу. Все эти силы участвуют сейчас, он чувствует их как составляющие большого зивуга, который он сейчас совершает с Творцом, и он и Творец соединяются вместе во внутренних келим человека.

Он приглашает высшие ступени, заботившиеся о нем в то время, когда он был маленьким и находился в пути – Зеир Анпин и Малхут мира Ацилут, которые родили его душу, управляли им и помогали ему расти. Они переводили его от состояния к состоянию, от тьмы к свету, чтобы он мог выяснить все эти определения и таким образом поумнеть. Пока он не станет большим, поднимется над своим желанием насладиться, и сможет сдерживать его и работать с ним ради отдачи.

И сейчас, когда он пребывает в высоком и возвышенном зивуге с Творцом, он поет песню «асадер ле сеудата». Теперь на этой высокой субботней трапезе «по подобию будущего мира», мира Конца исправления, он использует все средства, все основы, все внутренние и внешние силы, всю свою душу и миры, которые привели его в это состояние, и приходит время соединения с Творцом  в одном зивуге, одном слиянии, одном кли на трапезе праведников.

* * *
Человек создан как один человек. Для того, чтобы он мог исправиться и стать подобным Творцу, с одной стороны, он должен опуститься в самое худшее место, в самое далекое от Творца, а, с другой стороны, в нем все же должна быть какая-то часть божественного свыше, точка от Творца. С этими двумя силами он начинает свой путь.

   поёт Рав Барух: Эзамер ле сеудата 1    Эзамер ле сеудата 2   

   Мелодии Высшего Мира 2: Эзамер ле сеудата

 

Кадиш (Освящение)

 «Кадиш» происходит от слова «кадош» (святой), святой означает отделенный, особый. Как говорит жених невесте: «Ты посвящаешься мне» - ты обособляешься для меня от всего мира и предназначаешься мне. Это говорит о чистоте кли, которое уже достигло святости, получило свойства Бины, свойства отдачи и способно отдавать и быть словно Творец.

Творец называется святым, и человек, получающий свойства Творца, тоже называется святым.

Когда какое-то из желаний человека умирает в своей эгоистической форме, человек произносит Кадиш. Он говорит: «Да возвысится и осветится великое Имя Его». То есть он раскрывает насколько сейчас Имя Творца воцаряется в том желании, которое умерло в своей эгоистической форме и начинает сейчас получать новую жизнь на ступени Бины, в свойствах отдачи.

Человек восславляет Творца за то, что Он дал ему силы, провел его через все состояния и поднял его с самой низкой и эгоистической ступени, со ступени Малхут, на высокую ступень Бины, ступень отдачи. Когда он достигает этого состояния и получает силы Бины, силы святости (ведь Бина называется святой), тогда он произносит Кадиш. По сути, это прославление Творца и раскрытие его Имени во всех мирах.  
Кадиш произносится на арамейском языке, а не на иврите, поскольку арамит выражает обратную сторону келим – подлинные келим. Поэтому именно на арамите говорится об исправлении келим, на которое делается «освящение», в чем и состоит смысл Кадиша.  

В этом мире мы сожалеем о том, что человек умер. Мы были эгоистически привязаны к нему – он был нам в чем-то близок, мы получали от него какое-то наслаждение, и поэтому мы сожалеем о том, что исчез источник нашего наслаждения. Мы не можем грустить о самом умершем человеке, в сущности, когда из мира уходит праведник – это вызывает радость. Ведь он завершил свою миссию и теперь уходит и поднимается для более возвышенной работы.

            Он должен был исправить себя, достиг ступени праведника, так нужно радоваться тому, что он переходит на следующие ступени. Может быть он даже не обязан был перевоплощаться для собственного исправления, а только для того, чтобы принести в мир свое учение. И теперь он заканчивает свою миссию и поднимается в высь, отделяясь от материального.

            В одной из своих статей Рабаш пишет о том, «до каких пор человек должен перевоплощаться в этом мире в материальном теле» - до тех пор, пока полностью не исправит свои келим. И тогда у него нет никакой надобности находиться в связи с этой действительностью, называемой «этим миром».

            Поэтому мы, в надежде, что именно так закончим свою жизнь, видя, что так закончили жизнь близкие нам люди, произносим по ним Кадиш. Потому, хотя мы и должны были сожалеть, но печаль, в которой мы пребываем семь дней, или тридцать дней, или год – это исправления, а не скорбь. Ведь как можно немедленно сказать по поводу умершего: «Да возвысится и осветится великое Имя Творца» за то, что совершил такое действие и забрал от меня близкого человека, поместив его в такое ужасное  состояние, которое называется «смертью». Понятно, что мы иначе смотрим на все эти состояния и ситуации. Мы видим, что человек умер в своих эгоистических желаниях, он наконец освободился от этой жизни – для жизни в будущем мире.

            Поэтому, когда человек переходит со ступени на ступень, когда он продвигается в духовном, во внутреннем развитии, в своем восхождении по духовным ступеням, когда он умирает, освобождается от предыдущего состояния и рождается на следующей ступени, между двумя этими ступенями всегда есть состояние, которое называется «освящение», Кадиш. И это большая радость.

            Конечно, если люди смотрят только на тела, то они испытывают противоположные чувства. Как говорится: «Мнение Торы противоположно мнению обывателей». А на самом деле, мы рады закончить наши исправления на этом уровне, в этом мире и подняться на новые ступени, в новую реальность, к слиянию с Творцом – к возвышенному состоянию, которое называется «святым».

   поёт Рав Барух: Кадиш  

   Мелодии Высшего Мира 1: Кадиш

  

 

 
В одной
древней молитве
говорится: Всевышний! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, дай мне мужество принять то, что изменить не
в моей власти, и дай мне мудрость отличить одно
от другого
 
                 
               
© Kojourin Art Group 2004 studio-k@kojourin.com
DHTML Menu / JavaScript Menu Powered By OpenCube